■中文一般書藉:
http://www3.nccu.edu.tw/~97154007/tg_book.pdf
■文獻整理：
http://www3.nccu.edu.tw/~97154007/reference.pdf
星期四, 八月 13, 2009
星期六, 七月 25, 2009
[第四次]
跨性別研究（transgender study）
時間：8/5（三），18：30
地點：公館 （詳細地點再通知）
最次一次參加的人都說好，那，來談跨性別吧。
前三次讀過了Iris Marin Young《像女孩那樣丟球》的三個章節：第一章談sex/gender區分的女性主義政治史、對sex/gender的拒斥而提倡以「身體性」取代gender、以及Young認為sex/gender還是有助於
對性別體制的社會結構批判，並且，藉由「處境」概念、連結「能動」與「結構」之間的既受限、事實與可能；第五章談身體經驗，還是發現、若從細微身體經驗的角度切入，可以得到許多僵死政治性所看不到的生命主體意義面向。我們試圖對不同性別的經驗比較。最後第七章談「家」，既是實際上的家、又是認同、心理、隱喻或政治凝聚上的「家」。「家」的多樣性，不斷往返在這兩端的拉拒當中。﹝因為「身體經驗」的主軸，橫貫了「乳房經驗、月經、陰性姿勢」等章節，所以不再重覆；有人對Young援引的那些現象學家有興趣的，可再私下跟我一起討論 :p﹞
這次由我來帶跨性別這主題，分享一些對既有研究狀況的分享。
遊戲規則：除了前三次中「有來至少一次」的人以外，增額可再容納四個名額；但不想再在甲板或拉板上推文浮出招搖……，歡迎將本訊、傳給你身邊對性別研究方面有興趣、未來會想投入這塊的友人，以人帶人的方式報名參與。回信填寫基本資料（暱稱、p1 ID、e-mail、聯絡用手機，學校科系或工作；我會重視你的學科背景，因為那讓我知道我能帶什麼給你與以什麼方式進行對話）以外，可稍加說明想來的動機云云（生活中遇到哪個「正妹」覺得很有趣又好奇、或是覺得「這類小動物」真是太可愛了 >.<；或是純粹這類存在吸引到屬於
你本身的什麼，之類的）
功課：
1. 閱讀何春蕤，〈認同的「體」現：打造跨性別〉(2002)。有兩個來源：
(1)《台灣社會研究季刊》第46期pdf電子檔下載：
http://sex.ncu.edu.tw/members/Ho/paper/em(bodi)ment.pdf
(2)收於《跨性別》，何春蕤編，中央大學性／別研究室，2003。頁1-48。
（字句稍有修改；但大致大同小異）。
當天請自行攜帶這篇的紙本，pdf列印(可印一頁擠兩面，省紙)、書藉、筆電等。
2. 閱讀日本樁姬彩菜，《我是男校畢業的女生》(2009)新書，博客來上的內文三段：
http://www.books.com.tw/books/series/series9789862290743-1.php
youtube: http://blog.roodo.com/transgender/archives/9094599.html
3. 閱讀批踢踢、跨性別板（transgender）、精華區->自介
中，挑選喜歡或共鳴的其中三篇，簡單記下敘述，並說明「覺得有趣的」點或理由。
telnet://ptt.cc , 8.生活 - > 男女大不同 - > 跨性別板(transgender)
網頁板：http://www.ptt.cc/man/transgender/D215/index.html
其它參考檔案：http://www3.nccu.edu.tw/~97154007/article_04.rar
- - -
■參考資料：
何春蕤，〈認同的「體」現：打造跨性別〉，《台灣社會研究季刊》第46期（2002年6月）：1-44。亦收於《跨性別》，何春蕤編，中央大學性／別研究室，2003。頁1-48。http://sex.ncu.edu.tw/members/Ho/paper/em(bodi)ment.pdf
樁姬彩菜，《我是男校畢業的女生：我出生時是男生，但現在我是女大生》，黃穎凡譯，三采。2009。頁237-241。亦參閱博客來內文摘錄：http://www.books.com.tw/books/series/series9789862290743-1.php
［反正妹也蠻正的……噢不是，79折也只要239塊。有興趣閒錢的話可以買。］
Morris, Jan，《我是變性人－－顛覆兩性者的自我告白》（Conundrum, 1974），郁飛譯，台北：日臻，1995。頁1-9、23-29、63-67、107-112、125-139、177-206。
林佳慧(2009)，《他/她的故事敘說－－一位跨性別主體的自我認同與社會適應研究》。國立屏東教育大學社會發展學系碩士論文。頁12-13。
陳薇真，〈成為女生的甜美毒藥？男性－女性變性慾者的荷爾蒙補充療法〉，第八屆性別與健康工作坊，中山醫學大學附設醫院，2009年3月27日。http://cmfd.csmu.edu.tw/ezcatfiles/cmfd/img/img/621/147296987.pdf
【ppt檔】陳薇真，書摘整理。女研社，台大社會系館101，5.1.2009。
陳薇真，〈相關圖書整理〉。http://www3.nccu.edu.tw/~97154007/tg_book.pdf
－－reference - 文獻整理.doc
- - -
本次是要討論跨性別研究的方法論問題、以及對跨性別研究的批判。研究一個對象的視角或再現內涵，會隨著研究者站在不同時空歷史背景而不斷改變，這點、對「跨性別」的談論、論述、詞語生產與話語生產，也不例外。既有的論述型皆較無意識到研究者視角所已處在的時效歷史中，對對象形塑的先決影響。台灣的跨性別論述既打開了跨性別存在的能見度，卻又有了詮釋上的框架限制。因而，對於既有論述型，在此要採取批判的（critical）立場。
本次分三個階段。一是歷史回顧，回顧台灣對跨性別論述的始點、契機與背後婦運政治史恩怨；再回顧美國的變性醫療史（標示transsexual的歷史）、90’的性別運動史（標示transgender movement的歷史），以及
TV和CD史（標示以性愉悅為主的trans-vesite與cross-dress之獨立性歷史）。由此，我們可以看出，一條軸線是TS/CD之間分合張力；一條是「性別政治運動」和「非性別政治的生命生活」之間的斷裂與落差。
第二談「生命經驗」。「生命經驗」不論在哪一個性別身份，都是獨立的門類，獨立於話語政治性之外，而以主體的反思、認同與敘事為依歸。Transsexual的性別階段，約可繪為「轉變前－轉變中－（不斷）轉變後」的三個主要階段；而這階段經歷，是TS之獨立於同性戀性傾向生命經驗或一般女性／男性、重要、核心與珍貴的地方。Transsexual的敘事型有大約的一致性：對身份正當性的強調（「靈魂裝錯身體」、「生來一開始就一直自然意識覺得自己是女生」、不是同性戀、不是以扮異性滿足性慾……等等）、典型經驗（小時候
國小時穿過媽媽的洋裝噢，……）、對轉變前的心境描述（好像哪裡和別人不一樣、怪怪的；對女生投射的羡慕情懷；擔心、害怕、；孤獨、與世界隔開……等等，帶有一點點自我悲劇化與因此朝向樂觀的描述傾向）、認同過程（原本以為自己是喜歡女生的異性戀男生，但好像不是……；原本在男同圈混，但久了好像發現自己和那圈子有點不一樣……；原本在拉子圈中，但我好像想縮胸手術或變性……etc ）。與決心（吃藥和手術會死和生命縮短噢；但我還是要！）、與不斷遷移的看待自我的過去、現在與未來，以及對此刻的生命意義價值與追尋）。另外，若想聽我的生命敘事揭露的話，我會準備約十五分鐘的簡短版本。（我還沒想好 Orz）
第三談「研究性」。十年以來既定的跨性別學術論述，已受「99年」影響，造成以下既定論述型與侷限：(1)「受迫形像描述」與「反歧視、平等與解放」。(2)象徵性層次的「反對、顛覆或超越性別二元」、而與transsexual生命經驗真實脫離。(3)循同志研究路徑，和gay中的C……等混合。(4)集中在關懷ts的「醫療」，以及對醫療研究與對醫療體制的批判。
筆者建議以下四個可行的開展方向：一，主體生命經驗敘事（敘事性本身、藉由和外在和他人而凝思自我、自我看待、認同）；二，主體生命階段與周遭的社會面向：(A)和原生家庭關係；(B)求學階段；(C)工作；(D)人際關係；(E)情感尋求；(F)社經與文化圈差異；……等等。每個獨立項目，都是可獨立深入研究的大主題。三、內部群體差異研究：MtF TS、FtM TS的各自獨立性；TV和CD的存在、心理差異、行為模式差異與社群活動。四、和學述論述層次的和feminism與同志研究、以及和一般日常生活中女生男生、生活層次的拉與男同志，之間的關係、對照、瞭解與相互與說話。
【這些不只是學術論述上，也可以是個人主體層次與日常生活上。如、和異女、異男、拉或gay等各種不同的人交朋友；關心群體內部差異或那些「怎麼與你不相同」的那些人；將家庭、校園、工作、人際或情感追求的狀況和經驗、在社群中和大家分享討論或彼此激勵；拉、異女或男生等等來和TS交朋友，也會帶出關於你自己生命的其它面向或對既有的重新肯定、而那也是之前所未發現的……。這些細微，或許原比無聊的寫論文或瑣乏味的政治號召，更日常、微不足道，卻也更珍貴。】
問題Ｑ＆Ａ：
1. 「TS」和「TG」是不是一樣或不一樣？
問題提法本身就相當危險，在於對「TS」或「TG」的定義或本質規定、兩者之間的比較與劃界，卻省略了詞語誕生與流傳歷史、使用方式上的脈絡差異。簡單地說，TS是相當限定於「性別認同」異於原生性別之相反單向方向的使用方式，而「跨性別（transgender）」則較是一種性別政治用語，一方面是同志運動「LGBT」口號與關懷種類的其中一項；一方面是語義上與「原生性別」的比較（因而字面聯想上先想到了「變性的人」）；一方面是指「性別氣質」逾異於一般的身份類型或認同。不是TS的人也會宣稱認同「我是跨性別」（因而、和ts會有些差異性）；TS以跨性別自稱，也具有在主流場合上、用以標示明定自己身份正當性的作用。但社群內也有人反對transgender「什麼都包」的做法，不喜歡自己被他所不喜歡與之相處的歸為同一類，因此，抗拒以tg自稱，以其它類型的方式來指稱自己。
放到詞義脈絡史與性別政治史來看，TS/TG的界線爭議，便不斷搖擺在「我想是男女二元之一／越出性別二元之外」、「生活層次／政治運動層次」之間的兩端拉拒當中。
2. TS和CD的差異？
一般用法，TS認為自己是女性，CD則非。CD又分兩類，一是以性愉悅為目的的扮異性裝；一是以「扮起來好看、賞心悅目與自我肯定」的。前者和TS的差異是「以性愉悅為目的／非以性愉悅、而是與性別認同為中心」；後者和TS在外觀、言語與行為模式上較難分辨。但，主體的生命歷程中，如同一個人能從異女變成婆、變Ｔ、再變雙；CD也會是由CD開始、之後也發展變TS，生命歷程會在兩端的上游走。再則，TS/CD的界線光譜有時也是難分的，外觀、解剖學狀況、是否醫療改變，都無法成為TS/CD的有效界線，而還是要回到心理、感覺與自我敘述上。TS/CD界線有時被取消，卻也總是長期維持。
3. TS都會去變性嗎？
TS狀況與想要百百種。有的因現實狀況、際遇與階段；有的對荷爾蒙執著很強，有的則否；有的對外在、日常打扮呈現與生活很執著，有的則認為還好；有的對變性手術很執著，有的還好。［筆者認為，這三項其中之一有無與否，是判別「是ts/非ts」的界線指標；若你什麼都不想、而只是自認為心理是女性，那在這圈子中可能會「有點奇怪」或比較辛苦。）不論怎樣，看清自己要什麼，不論對任何人或任何方面、都是重要的且不斷進行再認識的。「要什麼」也不見得會固著，也會隨時間與生命階段變遷而略為變化。
傳統對「跨性別」的想像很單一：自然打扮成女生樣子，喜歡女生事物，並且就是超級想變性。固然對TS個體而已、去成為那單一化樣子、是有助於得到社會認可並爬到較優勢的位置，但也有些TS在這過程中、對「社會要求你TS要所是」的樣子、略有抗拒、持疑與困惑之感。尊重各種TS各種不同樣子與存在，將繁複多樣化與以呈現。
4. TS是Gay嗎？娘或C的gay是TS嗎？TS「娘」嗎？
5.
時間：8/5（三），18：30
地點：公館 （詳細地點再通知）
最次一次參加的人都說好，那，來談跨性別吧。
前三次讀過了Iris Marin Young《像女孩那樣丟球》的三個章節：第一章談sex/gender區分的女性主義政治史、對sex/gender的拒斥而提倡以「身體性」取代gender、以及Young認為sex/gender還是有助於
對性別體制的社會結構批判，並且，藉由「處境」概念、連結「能動」與「結構」之間的既受限、事實與可能；第五章談身體經驗，還是發現、若從細微身體經驗的角度切入，可以得到許多僵死政治性所看不到的生命主體意義面向。我們試圖對不同性別的經驗比較。最後第七章談「家」，既是實際上的家、又是認同、心理、隱喻或政治凝聚上的「家」。「家」的多樣性，不斷往返在這兩端的拉拒當中。﹝因為「身體經驗」的主軸，橫貫了「乳房經驗、月經、陰性姿勢」等章節，所以不再重覆；有人對Young援引的那些現象學家有興趣的，可再私下跟我一起討論 :p﹞
這次由我來帶跨性別這主題，分享一些對既有研究狀況的分享。
遊戲規則：除了前三次中「有來至少一次」的人以外，增額可再容納四個名額；但不想再在甲板或拉板上推文浮出招搖……，歡迎將本訊、傳給你身邊對性別研究方面有興趣、未來會想投入這塊的友人，以人帶人的方式報名參與。回信填寫基本資料（暱稱、p1 ID、e-mail、聯絡用手機，學校科系或工作；我會重視你的學科背景，因為那讓我知道我能帶什麼給你與以什麼方式進行對話）以外，可稍加說明想來的動機云云（生活中遇到哪個「正妹」覺得很有趣又好奇、或是覺得「這類小動物」真是太可愛了 >.<；或是純粹這類存在吸引到屬於
你本身的什麼，之類的）
功課：
1. 閱讀何春蕤，〈認同的「體」現：打造跨性別〉(2002)。有兩個來源：
(1)《台灣社會研究季刊》第46期pdf電子檔下載：
http://sex.ncu.edu.tw/members/Ho/paper/em(bodi)ment.pdf
(2)收於《跨性別》，何春蕤編，中央大學性／別研究室，2003。頁1-48。
（字句稍有修改；但大致大同小異）。
當天請自行攜帶這篇的紙本，pdf列印(可印一頁擠兩面，省紙)、書藉、筆電等。
2. 閱讀日本樁姬彩菜，《我是男校畢業的女生》(2009)新書，博客來上的內文三段：
http://www.books.com.tw/books/series/series9789862290743-1.php
youtube: http://blog.roodo.com/transgender/archives/9094599.html
3. 閱讀批踢踢、跨性別板（transgender）、精華區->自介
中，挑選喜歡或共鳴的其中三篇，簡單記下敘述，並說明「覺得有趣的」點或理由。
telnet://ptt.cc , 8.生活 - > 男女大不同 - > 跨性別板(transgender)
網頁板：http://www.ptt.cc/man/transgender/D215/index.html
其它參考檔案：http://www3.nccu.edu.tw/~97154007/article_04.rar
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■參考資料：
何春蕤，〈認同的「體」現：打造跨性別〉，《台灣社會研究季刊》第46期（2002年6月）：1-44。亦收於《跨性別》，何春蕤編，中央大學性／別研究室，2003。頁1-48。http://sex.ncu.edu.tw/members/Ho/paper/em(bodi)ment.pdf
樁姬彩菜，《我是男校畢業的女生：我出生時是男生，但現在我是女大生》，黃穎凡譯，三采。2009。頁237-241。亦參閱博客來內文摘錄：http://www.books.com.tw/books/series/series9789862290743-1.php
［反正妹也蠻正的……噢不是，79折也只要239塊。有興趣閒錢的話可以買。］
Morris, Jan，《我是變性人－－顛覆兩性者的自我告白》（Conundrum, 1974），郁飛譯，台北：日臻，1995。頁1-9、23-29、63-67、107-112、125-139、177-206。
林佳慧(2009)，《他/她的故事敘說－－一位跨性別主體的自我認同與社會適應研究》。國立屏東教育大學社會發展學系碩士論文。頁12-13。
陳薇真，〈成為女生的甜美毒藥？男性－女性變性慾者的荷爾蒙補充療法〉，第八屆性別與健康工作坊，中山醫學大學附設醫院，2009年3月27日。http://cmfd.csmu.edu.tw/ezcatfiles/cmfd/img/img/621/147296987.pdf
【ppt檔】陳薇真，書摘整理。女研社，台大社會系館101，5.1.2009。
陳薇真，〈相關圖書整理〉。http://www3.nccu.edu.tw/~97154007/tg_book.pdf
－－reference - 文獻整理.doc
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本次是要討論跨性別研究的方法論問題、以及對跨性別研究的批判。研究一個對象的視角或再現內涵，會隨著研究者站在不同時空歷史背景而不斷改變，這點、對「跨性別」的談論、論述、詞語生產與話語生產，也不例外。既有的論述型皆較無意識到研究者視角所已處在的時效歷史中，對對象形塑的先決影響。台灣的跨性別論述既打開了跨性別存在的能見度，卻又有了詮釋上的框架限制。因而，對於既有論述型，在此要採取批判的（critical）立場。
本次分三個階段。一是歷史回顧，回顧台灣對跨性別論述的始點、契機與背後婦運政治史恩怨；再回顧美國的變性醫療史（標示transsexual的歷史）、90’的性別運動史（標示transgender movement的歷史），以及
TV和CD史（標示以性愉悅為主的trans-vesite與cross-dress之獨立性歷史）。由此，我們可以看出，一條軸線是TS/CD之間分合張力；一條是「性別政治運動」和「非性別政治的生命生活」之間的斷裂與落差。
第二談「生命經驗」。「生命經驗」不論在哪一個性別身份，都是獨立的門類，獨立於話語政治性之外，而以主體的反思、認同與敘事為依歸。Transsexual的性別階段，約可繪為「轉變前－轉變中－（不斷）轉變後」的三個主要階段；而這階段經歷，是TS之獨立於同性戀性傾向生命經驗或一般女性／男性、重要、核心與珍貴的地方。Transsexual的敘事型有大約的一致性：對身份正當性的強調（「靈魂裝錯身體」、「生來一開始就一直自然意識覺得自己是女生」、不是同性戀、不是以扮異性滿足性慾……等等）、典型經驗（小時候
國小時穿過媽媽的洋裝噢，……）、對轉變前的心境描述（好像哪裡和別人不一樣、怪怪的；對女生投射的羡慕情懷；擔心、害怕、；孤獨、與世界隔開……等等，帶有一點點自我悲劇化與因此朝向樂觀的描述傾向）、認同過程（原本以為自己是喜歡女生的異性戀男生，但好像不是……；原本在男同圈混，但久了好像發現自己和那圈子有點不一樣……；原本在拉子圈中，但我好像想縮胸手術或變性……etc ）。與決心（吃藥和手術會死和生命縮短噢；但我還是要！）、與不斷遷移的看待自我的過去、現在與未來，以及對此刻的生命意義價值與追尋）。另外，若想聽我的生命敘事揭露的話，我會準備約十五分鐘的簡短版本。（我還沒想好 Orz）
第三談「研究性」。十年以來既定的跨性別學術論述，已受「99年」影響，造成以下既定論述型與侷限：(1)「受迫形像描述」與「反歧視、平等與解放」。(2)象徵性層次的「反對、顛覆或超越性別二元」、而與transsexual生命經驗真實脫離。(3)循同志研究路徑，和gay中的C……等混合。(4)集中在關懷ts的「醫療」，以及對醫療研究與對醫療體制的批判。
筆者建議以下四個可行的開展方向：一，主體生命經驗敘事（敘事性本身、藉由和外在和他人而凝思自我、自我看待、認同）；二，主體生命階段與周遭的社會面向：(A)和原生家庭關係；(B)求學階段；(C)工作；(D)人際關係；(E)情感尋求；(F)社經與文化圈差異；……等等。每個獨立項目，都是可獨立深入研究的大主題。三、內部群體差異研究：MtF TS、FtM TS的各自獨立性；TV和CD的存在、心理差異、行為模式差異與社群活動。四、和學述論述層次的和feminism與同志研究、以及和一般日常生活中女生男生、生活層次的拉與男同志，之間的關係、對照、瞭解與相互與說話。
【這些不只是學術論述上，也可以是個人主體層次與日常生活上。如、和異女、異男、拉或gay等各種不同的人交朋友；關心群體內部差異或那些「怎麼與你不相同」的那些人；將家庭、校園、工作、人際或情感追求的狀況和經驗、在社群中和大家分享討論或彼此激勵；拉、異女或男生等等來和TS交朋友，也會帶出關於你自己生命的其它面向或對既有的重新肯定、而那也是之前所未發現的……。這些細微，或許原比無聊的寫論文或瑣乏味的政治號召，更日常、微不足道，卻也更珍貴。】
問題Ｑ＆Ａ：
1. 「TS」和「TG」是不是一樣或不一樣？
問題提法本身就相當危險，在於對「TS」或「TG」的定義或本質規定、兩者之間的比較與劃界，卻省略了詞語誕生與流傳歷史、使用方式上的脈絡差異。簡單地說，TS是相當限定於「性別認同」異於原生性別之相反單向方向的使用方式，而「跨性別（transgender）」則較是一種性別政治用語，一方面是同志運動「LGBT」口號與關懷種類的其中一項；一方面是語義上與「原生性別」的比較（因而字面聯想上先想到了「變性的人」）；一方面是指「性別氣質」逾異於一般的身份類型或認同。不是TS的人也會宣稱認同「我是跨性別」（因而、和ts會有些差異性）；TS以跨性別自稱，也具有在主流場合上、用以標示明定自己身份正當性的作用。但社群內也有人反對transgender「什麼都包」的做法，不喜歡自己被他所不喜歡與之相處的歸為同一類，因此，抗拒以tg自稱，以其它類型的方式來指稱自己。
放到詞義脈絡史與性別政治史來看，TS/TG的界線爭議，便不斷搖擺在「我想是男女二元之一／越出性別二元之外」、「生活層次／政治運動層次」之間的兩端拉拒當中。
2. TS和CD的差異？
一般用法，TS認為自己是女性，CD則非。CD又分兩類，一是以性愉悅為目的的扮異性裝；一是以「扮起來好看、賞心悅目與自我肯定」的。前者和TS的差異是「以性愉悅為目的／非以性愉悅、而是與性別認同為中心」；後者和TS在外觀、言語與行為模式上較難分辨。但，主體的生命歷程中，如同一個人能從異女變成婆、變Ｔ、再變雙；CD也會是由CD開始、之後也發展變TS，生命歷程會在兩端的上游走。再則，TS/CD的界線光譜有時也是難分的，外觀、解剖學狀況、是否醫療改變，都無法成為TS/CD的有效界線，而還是要回到心理、感覺與自我敘述上。TS/CD界線有時被取消，卻也總是長期維持。
3. TS都會去變性嗎？
TS狀況與想要百百種。有的因現實狀況、際遇與階段；有的對荷爾蒙執著很強，有的則否；有的對外在、日常打扮呈現與生活很執著，有的則認為還好；有的對變性手術很執著，有的還好。［筆者認為，這三項其中之一有無與否，是判別「是ts/非ts」的界線指標；若你什麼都不想、而只是自認為心理是女性，那在這圈子中可能會「有點奇怪」或比較辛苦。）不論怎樣，看清自己要什麼，不論對任何人或任何方面、都是重要的且不斷進行再認識的。「要什麼」也不見得會固著，也會隨時間與生命階段變遷而略為變化。
傳統對「跨性別」的想像很單一：自然打扮成女生樣子，喜歡女生事物，並且就是超級想變性。固然對TS個體而已、去成為那單一化樣子、是有助於得到社會認可並爬到較優勢的位置，但也有些TS在這過程中、對「社會要求你TS要所是」的樣子、略有抗拒、持疑與困惑之感。尊重各種TS各種不同樣子與存在，將繁複多樣化與以呈現。
4. TS是Gay嗎？娘或C的gay是TS嗎？TS「娘」嗎？
5.
星期二, 七月 21, 2009
[講綱三]
第七章，房子與家：女性主義主題變奏曲
相關文獻：
張君玫，2007.12，女人的「地方」與「倫理」 —— 兼論全球女性主義的可能性，近代中國婦女史研究，第15期，頁163-193 。本篇在(1)普世主義女性主義姊妹情誼（sisterhood）作為女性主義政治策略與否，歷經紛爭以後的的重新省思；(2)「全球」和「地方」下，思考「地方」、「倫理」、「差異」與他者「相遇」如何可能。「地方」在此具差異倫理屬性，指相遇發生的處所、而那是抵抗（resist）這一切（包括性別體制、階級、種族與跨國經濟全球化不平等）的可能之所在。
許慧琦，〈一九三○年代「婦女回家」 論戰的時代背景及其內容 ──兼論娜拉形象在其中扮演的角色 〉，《東華人文學報》第4期，2002年7月，頁99-136。
bell hooks，《女權主義理論：從邊緣到中心》，曉征平林譯，江蘇人民，2001。頁序言9；1-3。bell hooks經常提及童年的黑人處境生活經驗。
McDowell, Linda，《性別、認同與地方》，第三章〈家、地方與認同〉，徐苔玲等譯，台北：群書，2006。頁98-127。
趙彥寧（2005），〈老T搬家：全球化狀態下的酷兒文化公民身分初探〉。《台灣社會研究季刊》57：41-85。此文和主題的關連是，探討華人社會「家族面子」家庭的文化與情感連結模式、在全球化跨國分工的經濟體系下的處境；公民（citizenship）、權力與國家權力的可能或不可能。應當也避免掉入「漢人大家族」－「西方現代核心家庭」本質化的二元對立（認為哪些特質是「華人家庭」的特質而西方沒有），而是突顯在地與全球化之間的動態歷程。
張小虹，〈叛離母職的詩人：安竺‧瑞琪（Adrienne Rich）〉、〈西方論著如何顛覆母職？〉，《後現代/女人:權力.慾望與性別》，台北：聯合文學，1994。
陳宜倩，複數的「家」，多元的「愛」—與法律何干？（ Exploring “Families” as a Cultural Phenomena—What’s it Got to Do with Law?），「意識‧認同‧實踐」2003年女性主義學術研討會，清華大學（2003.9）。http://hermes.hrc.ntu.edu.tw/csa/journal/34/journal_park287.htm
海德格，〈關於人道主義的書信〉(1947)，《路標》，孫周興譯，北京：商務，2007。頁398-400。關於無家可歸之感（homeless）作為一存有論隱喻或描述人存在的基本境狀、以及「家鄉（home）」和民族主義乃至世界命運連結，所可能導致的危險。由此，我們來思考「要家」或「抗拒找家」、或是採取非此即彼（either or）以外的其它條路。
本文在實際上的房子、家務或家庭感，與隱喻上的「家」的兩端擺盪當中。二波女性主義（60's）一開始、便有爭論母職（motherhood）、家務（housework）與否，以及是否要在策略上再加強這既定女性形像（figure）、抑或是女性主義政治應當對此採取抗拒（resist）的姿態，但是否又會否定掉母職或家務之於生命主體而言意義的積極性一面，便成對「投懷送抱於家庭的女性主義者」採取否定看待 ？乃至時序上稍早的一戰後至四零～五零年代間，由於戰爭導致的男性勞動力短缺，促使女性「出門」工作、進入公領域的契機，以及戰後男性「回崗」，在美國清教徒家庭主義的傳統下，希望女性「回歸家庭」，不儘減緩男性失業的工作機會、也重拾女性「持家、妻子與母親」的美好形像。擺盪在女性工作權與母職和家務與否之間，擺盪在公／私領域劃分與否與女性主義政治之間。這是關於母職與家務議題的性別政治傳統與歷史背景脈絡。
隱喻上或本體論上的「家（home）」，指情感、（自我）認同或歸屬感，投射「我們（our）」的共同體想像感覺與和實際地方與他人寓於當中的自在、表達自我與安全感；但情感上、認同上與群體建立凝聚的本體論機制，亦是建立在「非我類」的排他（exclude）之上。如何在「我們」【安全、卻又保守】、與「差異他者」【危險不安卻又是善的來到】的擺盪、折中或復返當中？
（倘若判別「我類／他類」的判準之一，除了性別、外表、膚色與衣著等外觀之外、更是「是否擁有相似或相異的生活和生活經驗」的話，那麼，如何去思考生活、或生命經驗與「相似／相異」、「家」之間的關係？）
家、無家可歸與尋求家的感覺；我們皆不斷地在有家、離開家與尋渴下一個家的飄蕩游返當中。
「我必須離開我稱為家的空間，以便越過邊界，但我也必須再次返迴……。事實上，家的意義本身會隨著去殖民化、基進化而有所改變。有時候，家是烏有之處（nowhere）。有時候，我們所知的家只有極端的疏離和異化。於是，家不僅只是一個地方。家是許多區位。家是能夠促成和促進多樣而不斷變化之視角的地方，一個我們可以發現看待現實的新方式的地方，是差異的邊境。（hooks, 1991b）。」
hooks, b. 1991b: Homeplace: a site of resistance. In Yearning:
Race, Gender and Cultural Politics. London: Turnaround Books.
相關文獻：
張君玫，2007.12，女人的「地方」與「倫理」 —— 兼論全球女性主義的可能性，近代中國婦女史研究，第15期，頁163-193 。本篇在(1)普世主義女性主義姊妹情誼（sisterhood）作為女性主義政治策略與否，歷經紛爭以後的的重新省思；(2)「全球」和「地方」下，思考「地方」、「倫理」、「差異」與他者「相遇」如何可能。「地方」在此具差異倫理屬性，指相遇發生的處所、而那是抵抗（resist）這一切（包括性別體制、階級、種族與跨國經濟全球化不平等）的可能之所在。
許慧琦，〈一九三○年代「婦女回家」 論戰的時代背景及其內容 ──兼論娜拉形象在其中扮演的角色 〉，《東華人文學報》第4期，2002年7月，頁99-136。
bell hooks，《女權主義理論：從邊緣到中心》，曉征平林譯，江蘇人民，2001。頁序言9；1-3。bell hooks經常提及童年的黑人處境生活經驗。
McDowell, Linda，《性別、認同與地方》，第三章〈家、地方與認同〉，徐苔玲等譯，台北：群書，2006。頁98-127。
趙彥寧（2005），〈老T搬家：全球化狀態下的酷兒文化公民身分初探〉。《台灣社會研究季刊》57：41-85。此文和主題的關連是，探討華人社會「家族面子」家庭的文化與情感連結模式、在全球化跨國分工的經濟體系下的處境；公民（citizenship）、權力與國家權力的可能或不可能。應當也避免掉入「漢人大家族」－「西方現代核心家庭」本質化的二元對立（認為哪些特質是「華人家庭」的特質而西方沒有），而是突顯在地與全球化之間的動態歷程。
張小虹，〈叛離母職的詩人：安竺‧瑞琪（Adrienne Rich）〉、〈西方論著如何顛覆母職？〉，《後現代/女人:權力.慾望與性別》，台北：聯合文學，1994。
陳宜倩，複數的「家」，多元的「愛」—與法律何干？（ Exploring “Families” as a Cultural Phenomena—What’s it Got to Do with Law?），「意識‧認同‧實踐」2003年女性主義學術研討會，清華大學（2003.9）。http://hermes.hrc.ntu.edu.tw/csa/journal/34/journal_park287.htm
海德格，〈關於人道主義的書信〉(1947)，《路標》，孫周興譯，北京：商務，2007。頁398-400。關於無家可歸之感（homeless）作為一存有論隱喻或描述人存在的基本境狀、以及「家鄉（home）」和民族主義乃至世界命運連結，所可能導致的危險。由此，我們來思考「要家」或「抗拒找家」、或是採取非此即彼（either or）以外的其它條路。
本文在實際上的房子、家務或家庭感，與隱喻上的「家」的兩端擺盪當中。二波女性主義（60's）一開始、便有爭論母職（motherhood）、家務（housework）與否，以及是否要在策略上再加強這既定女性形像（figure）、抑或是女性主義政治應當對此採取抗拒（resist）的姿態，但是否又會否定掉母職或家務之於生命主體而言意義的積極性一面，便成對「投懷送抱於家庭的女性主義者」採取否定看待 ？乃至時序上稍早的一戰後至四零～五零年代間，由於戰爭導致的男性勞動力短缺，促使女性「出門」工作、進入公領域的契機，以及戰後男性「回崗」，在美國清教徒家庭主義的傳統下，希望女性「回歸家庭」，不儘減緩男性失業的工作機會、也重拾女性「持家、妻子與母親」的美好形像。擺盪在女性工作權與母職和家務與否之間，擺盪在公／私領域劃分與否與女性主義政治之間。這是關於母職與家務議題的性別政治傳統與歷史背景脈絡。
隱喻上或本體論上的「家（home）」，指情感、（自我）認同或歸屬感，投射「我們（our）」的共同體想像感覺與和實際地方與他人寓於當中的自在、表達自我與安全感；但情感上、認同上與群體建立凝聚的本體論機制，亦是建立在「非我類」的排他（exclude）之上。如何在「我們」【安全、卻又保守】、與「差異他者」【危險不安卻又是善的來到】的擺盪、折中或復返當中？
（倘若判別「我類／他類」的判準之一，除了性別、外表、膚色與衣著等外觀之外、更是「是否擁有相似或相異的生活和生活經驗」的話，那麼，如何去思考生活、或生命經驗與「相似／相異」、「家」之間的關係？）
家、無家可歸與尋求家的感覺；我們皆不斷地在有家、離開家與尋渴下一個家的飄蕩游返當中。
「我必須離開我稱為家的空間，以便越過邊界，但我也必須再次返迴……。事實上，家的意義本身會隨著去殖民化、基進化而有所改變。有時候，家是烏有之處（nowhere）。有時候，我們所知的家只有極端的疏離和異化。於是，家不僅只是一個地方。家是許多區位。家是能夠促成和促進多樣而不斷變化之視角的地方，一個我們可以發現看待現實的新方式的地方，是差異的邊境。（hooks, 1991b）。」
hooks, b. 1991b: Homeplace: a site of resistance. In Yearning:
Race, Gender and Cultural Politics. London: Turnaround Books.
星期一, 七月 20, 2009
［第二次講綱]
第五章〈乳房經驗：外觀與感覺〉
可參閱相似文章：
Eva Elser，《陰道獨語》，陳蒼多譯，新雨，2000。
趙彥寧(2001)，〈不分火箭到月球〉，《戴著草帽到處旅行》，台北：巨流。頁68-71。
彭心筠(2008)，〈Ｔ乳房的愛恨糾結－－女同志胸部身體經驗〉，《性、身體、
親密關係的轉變與融合學術研討會論文集》，樹德科技大學。頁320-341。
Luce Irigray，〈此性非一〉，《此性非一》，台北：桂冠，2005。頁27-39。
這次先讀第五章〈乳房經驗〉。文章結構如下：區別於男性凝視對
乳房的審視、品頭論足、將乳房視為「物件、客體」的西方現代觀，
文中企圖一些尋找屬於女性自己的身體經驗。區別於視覺的主客二元
分際，文中尋找一種觸覺的、主被曖昧難分的流體形上學，並將之視
為看待世界的新方式，以此脫離男性－西方邏固斯共謀，讓女性身體
經驗的聲音得以被出現
文中回顧了，(1)當一個女孩進入青春期，她就必須面對周遭對待自
己的眼光不同與以往，被迫要開始學習以一種態度去因應，要碼學會
使用這種性魅力，要碼某種程度地遮掩曲線中顯露女性意涵……
(2)主流媒體與商品消費中的女性形像v.s.一般女人的「平均狀況」。
(3)與其說外觀，對女性位置主體而言，更重要的是感覺與敏感。Young
提到會在各種很多不同的外內在情況而「有感應」……；(4)傳統文
明有將母愛和性愛分離的情況；但Young以「哺乳的情慾經驗」，試
圖將這兩端、拉近或混淆一些。(6)最後討論醫療上的乳房，談隆乳
或切除手術。談乳癌切除乳房對於女性意識自我看待而言的創傷（trama）。
可參閱相似文章：
Eva Elser，《陰道獨語》，陳蒼多譯，新雨，2000。
趙彥寧(2001)，〈不分火箭到月球〉，《戴著草帽到處旅行》，台北：巨流。頁68-71。
彭心筠(2008)，〈Ｔ乳房的愛恨糾結－－女同志胸部身體經驗〉，《性、身體、
親密關係的轉變與融合學術研討會論文集》，樹德科技大學。頁320-341。
Luce Irigray，〈此性非一〉，《此性非一》，台北：桂冠，2005。頁27-39。
這次先讀第五章〈乳房經驗〉。文章結構如下：區別於男性凝視對
乳房的審視、品頭論足、將乳房視為「物件、客體」的西方現代觀，
文中企圖一些尋找屬於女性自己的身體經驗。區別於視覺的主客二元
分際，文中尋找一種觸覺的、主被曖昧難分的流體形上學，並將之視
為看待世界的新方式，以此脫離男性－西方邏固斯共謀，讓女性身體
經驗的聲音得以被出現
文中回顧了，(1)當一個女孩進入青春期，她就必須面對周遭對待自
己的眼光不同與以往，被迫要開始學習以一種態度去因應，要碼學會
使用這種性魅力，要碼某種程度地遮掩曲線中顯露女性意涵……
(2)主流媒體與商品消費中的女性形像v.s.一般女人的「平均狀況」。
(3)與其說外觀，對女性位置主體而言，更重要的是感覺與敏感。Young
提到會在各種很多不同的外內在情況而「有感應」……；(4)傳統文
明有將母愛和性愛分離的情況；但Young以「哺乳的情慾經驗」，試
圖將這兩端、拉近或混淆一些。(6)最後討論醫療上的乳房，談隆乳
或切除手術。談乳癌切除乳房對於女性意識自我看待而言的創傷（trama）。
[第一次講綱]
第一章：〈活生生的身體與性別：對社會結構與主體性的反思〉(2002)
romacapri / 7.8.2009
相關文獻：
Moi, Toril. (1999). What is a woman? New York :: Oxford University Press. pp 3 – 120.
Scott, J. W. (1986). Gender: A Useful Category of Analysis. American Historical Review, 91(5), 1053. 中譯於《女權主義理論讀本》，廣西師範大學出版社，2007。頁167-186。
Butler, Judith(1990), “Gender trouble: Feminism And the Subversion of Identity. 中譯：《性別惑亂》，林郁庭譯，國立編譯館，2008年12月。參閱頁172-198，〈Wittig：身體瓦解與虛構的sex〉；第一章〈性／性別／慾望的主體〉，談論身份論政治的問題。
恩格斯，《家庭、私有制和國家的起源》第二章〈家庭〉。http://4a.hep.com.cn/ncourse/ep/resource/part2/DOWNLOAD/JTSYZGJQY/jtsyzindex.htm
Gayle Rubin(1975), "Traffic in women: Notes on the political economy of sex".中譯：佩吉‧麥克拉肯主編，《女權主義理論讀本》，廣西師範大學出版社。頁34-84。
劉亞蘭，〈「生物決定論」還是「社會建構論」：西蒙波娃《第二性》的現象學詮釋觀點〉，台灣哲學學會2007年學術研討會，東海大學哲學系主辦，2007年10月。http://tpa.hss.nthu.edu.tw/committee/tpaseminar/2007programme.html
這篇文章是回應Toril Moi〈what’s a woman?〉(2001)。Moi這篇文章，是站在九零年代的性別政治位置上，回顧sex/gender區分的歷史。早期二波婦運（60’始）的女性主義政治，區分sex = 生理性別、gender = 社會性別（包含社經政、文化、歷史、兩性的社會關係的權力不平等、意識型態與宗教等等「人為」）的用意背景，是為了抵抗生物決定論（biological determinism），進而論證「女性的各方面不平等，是後天造成；因此，改變生理女性社會處境不平等的政治性，便有立基點」（參閱Young 2006:19；Scott 2007:168）。
在Scott一文，gender首先被介定為性別關係；因此，對gender的分析，也就集中於性別［社會］不平等的權力關係。在Gayle Rubin（1975）一文中，經由對馬克思、恩格斯、李維史陀對親屬關係的討論、Wittig、精神分析和拉岡的回顧中，Rubin以馬克思「階級」的類比，將sex/gender system視為獨立於經濟階級、種族等其它軸線的系統之一，欲建立sex/gender system之階級的獨立性。（Memo：馬克思最優秀洞見的地方，在於(1)交換關係先於個別自身而產生價值；(2)剝削剩餘價值理論，及其後來feminism將之橫移到女性的生育（再生產）與家務勞動、被男性剝削，以支撐了人類的經社發展。Memo：李維史陀與Mauss《禮物》的洞見是，亂倫禁忌並非因為基因缺陷的生理理由，而是因為：損失了部族間可建立關係的女性之婚姻「貨品」。男人間藉女人的交換，得以建立關係。Memo：恩格斯《家庭》該文的創舉是，對於家庭、女性走進「歷史之不平等結局」的歷史起源的思考。
為何發展至90’開始、開始質疑sex/gender區分的必要性呢？
就理論內部面向，Judith Butler（Gender trouble, 1990）認為，sex/gender的區分，反倒肯定了「sex」範疇作為本質、並且使「女性－男性」互為補充、以異性戀模鑄的異性戀男女二元論（Young 21）。再則，會將生理性別以外的面向（如性傾向、氣質、階級、種族、年齡世代）等面向的政治性，排除在外。sex/gender區分的政治性，只為女性主義的異性戀生理女性服務，gender等於heterosexual biological female的代名詞，只看得到生理女性不平等的政治面向。嬉稱「gender」只是「women」一個「比較看似中立客觀」的說法（Scott 2006：170）。
女性政治動機以將gender從biological sex中區分出來的政治原則，除了只為西方白人中產階級異性戀女性性別不平等的政治旨趣服務之外，更將導致因為政治動機、所鑄造的論述型：受迫（待被解救的對象）－解放、能動主體。受迫－解放的二元化論調（Young 21）。
Moi認為sex/gender無法理論化性(sexuality)與性別認同日益複雜、多樣化的主體性（subjectivity）。為了更好地理論化主體性、應當揚棄sex/gender，而以「活生生的身體（living Body）」取而代之。（Young 22，25-27）。
按照後結構理論（post-structuralism）上，何謂以gender、去整個取消sex（或著說、sex = gender）？按照Moi（1999: 45）的小標題：Perhaps Sex Was Always Already Gender? 「或許生理性別、早就總已是Gender的了」來看，意思是，連生理學性別的顯露之刻、就已經是作為富含人文、歷史與文化堆積、風格化與不斷重覆的方式，而顯露出來（比方，每個嬰兒出生的那一刻－－第一性徵生理性別的判別，就已是富含gender意涵顯現的時刻。或著說，其實是因為「文化與歷史堆積」，我們才會把生理差異變成帶有男／女的判別感知。）Butler(1990)的句子，也許講得更清楚：「性的範疇不是不變或自然的，而是為自然範疇特定的政治用途、來達成生殖性性意識的目的。換句話說，沒有理由來區分人體為男性或女性，除非這個區分、適合異性戀的經濟效益，並增加異性戀制度的自然歸化光環。因此，對Wittig來說，性和性別沒有分別，「性」範疇本身、就已是個性別化的範疇，完全賦有政治的投資，不自然（not natural）但是自然歸化（naturalized）。（Butler 2008:174）。」因此，「而這是隨時間流逝所製造出肉體風格的沉澱物，以物化形式，現形為身體自然的形態，進入性之既存二元關係。（Butler 216-217）」。
［80’s末到90’s初的酷兒理論］
□活生生的身體、處境？
（參閱頁23-25，逐字念。）
提倡以西蒙波娃存在主義或現象學式的活生生的身體（living Body）與處境下的身體（body-in-situation），取代sex/gender區分。
Background：何謂西蒙波娃－沙特存在主義或現象學式的？
Key word：何謂「處境」（situation）？
何謂現象學的身體（Body）？
□馬克思主義傳統的社會批判
但，基於馬克思主義的Iris Young認為，在早期Marx Feminism那裡的以性別化「階級（class）」概念出發、還是具有批判社會體制的立基點 。
Young認為，必須由對sex/gender重新的使用與限定範圍在作為社會體制批判的方面來使用。
這裡一個關鍵是，關涉「主體性－社會結構」之間關係的問題。既是社會學的老梗（結構－能動的二元與否問題），又是……。在現象學「大寫身體」、「處境」思考方式的特點上，正在於提供化解結構－能動二元對立的可能。Young認為Toril Moi的說法會太著重主體性、個人的面向，而會忽略社會結構的層面與對社會結構的批判。在頁39，Young促使了現象學「大寫身體、處境」與社會結構之間關係的縫合：「每個人都會經驗性別結構，它是一種事實性，是她或他都須因應的社會史事實。［……］但不管可用的選擇或資源再怎麼受限，人人都用自己的方式，發揮性別結構提供的有限可能，形塑自己的習慣，成為有限可能的新變異，或是積極試圖拒絕或重塑這些可能。(39)」
Young的建議，是別先急著太快丟開sex/gender（以現象學大寫Body取代sex/gender，側重對主體多樣化的捕捉，但忽略了社會結構的面向），而是重新使用並限定範圍在社會結構的批判上。我建議，對於這些爭論史，可以聚焦在兩條思考路徑：(1)對「結構／能動」、「壓迫／解放」、「受決／自決」二元論傾向的省思，不斷重新思考主體在處境中，和社會、歷史、文化和與他人關係之間的關係。(2)sex/gender或woman作為一普遍範疇（universal）本質身份認同政治的盲點，是我們思考如何政治策略時、都必須要思考到的，以避普世女性主義的覆徹。
romacapri / 7.8.2009
相關文獻：
Moi, Toril. (1999). What is a woman? New York :: Oxford University Press. pp 3 – 120.
Scott, J. W. (1986). Gender: A Useful Category of Analysis. American Historical Review, 91(5), 1053. 中譯於《女權主義理論讀本》，廣西師範大學出版社，2007。頁167-186。
Butler, Judith(1990), “Gender trouble: Feminism And the Subversion of Identity. 中譯：《性別惑亂》，林郁庭譯，國立編譯館，2008年12月。參閱頁172-198，〈Wittig：身體瓦解與虛構的sex〉；第一章〈性／性別／慾望的主體〉，談論身份論政治的問題。
恩格斯，《家庭、私有制和國家的起源》第二章〈家庭〉。http://4a.hep.com.cn/ncourse/ep/resource/part2/DOWNLOAD/JTSYZGJQY/jtsyzindex.htm
Gayle Rubin(1975), "Traffic in women: Notes on the political economy of sex".中譯：佩吉‧麥克拉肯主編，《女權主義理論讀本》，廣西師範大學出版社。頁34-84。
劉亞蘭，〈「生物決定論」還是「社會建構論」：西蒙波娃《第二性》的現象學詮釋觀點〉，台灣哲學學會2007年學術研討會，東海大學哲學系主辦，2007年10月。http://tpa.hss.nthu.edu.tw/committee/tpaseminar/2007programme.html
這篇文章是回應Toril Moi〈what’s a woman?〉(2001)。Moi這篇文章，是站在九零年代的性別政治位置上，回顧sex/gender區分的歷史。早期二波婦運（60’始）的女性主義政治，區分sex = 生理性別、gender = 社會性別（包含社經政、文化、歷史、兩性的社會關係的權力不平等、意識型態與宗教等等「人為」）的用意背景，是為了抵抗生物決定論（biological determinism），進而論證「女性的各方面不平等，是後天造成；因此，改變生理女性社會處境不平等的政治性，便有立基點」（參閱Young 2006:19；Scott 2007:168）。
在Scott一文，gender首先被介定為性別關係；因此，對gender的分析，也就集中於性別［社會］不平等的權力關係。在Gayle Rubin（1975）一文中，經由對馬克思、恩格斯、李維史陀對親屬關係的討論、Wittig、精神分析和拉岡的回顧中，Rubin以馬克思「階級」的類比，將sex/gender system視為獨立於經濟階級、種族等其它軸線的系統之一，欲建立sex/gender system之階級的獨立性。（Memo：馬克思最優秀洞見的地方，在於(1)交換關係先於個別自身而產生價值；(2)剝削剩餘價值理論，及其後來feminism將之橫移到女性的生育（再生產）與家務勞動、被男性剝削，以支撐了人類的經社發展。Memo：李維史陀與Mauss《禮物》的洞見是，亂倫禁忌並非因為基因缺陷的生理理由，而是因為：損失了部族間可建立關係的女性之婚姻「貨品」。男人間藉女人的交換，得以建立關係。Memo：恩格斯《家庭》該文的創舉是，對於家庭、女性走進「歷史之不平等結局」的歷史起源的思考。
為何發展至90’開始、開始質疑sex/gender區分的必要性呢？
就理論內部面向，Judith Butler（Gender trouble, 1990）認為，sex/gender的區分，反倒肯定了「sex」範疇作為本質、並且使「女性－男性」互為補充、以異性戀模鑄的異性戀男女二元論（Young 21）。再則，會將生理性別以外的面向（如性傾向、氣質、階級、種族、年齡世代）等面向的政治性，排除在外。sex/gender區分的政治性，只為女性主義的異性戀生理女性服務，gender等於heterosexual biological female的代名詞，只看得到生理女性不平等的政治面向。嬉稱「gender」只是「women」一個「比較看似中立客觀」的說法（Scott 2006：170）。
女性政治動機以將gender從biological sex中區分出來的政治原則，除了只為西方白人中產階級異性戀女性性別不平等的政治旨趣服務之外，更將導致因為政治動機、所鑄造的論述型：受迫（待被解救的對象）－解放、能動主體。受迫－解放的二元化論調（Young 21）。
Moi認為sex/gender無法理論化性(sexuality)與性別認同日益複雜、多樣化的主體性（subjectivity）。為了更好地理論化主體性、應當揚棄sex/gender，而以「活生生的身體（living Body）」取而代之。（Young 22，25-27）。
按照後結構理論（post-structuralism）上，何謂以gender、去整個取消sex（或著說、sex = gender）？按照Moi（1999: 45）的小標題：Perhaps Sex Was Always Already Gender? 「或許生理性別、早就總已是Gender的了」來看，意思是，連生理學性別的顯露之刻、就已經是作為富含人文、歷史與文化堆積、風格化與不斷重覆的方式，而顯露出來（比方，每個嬰兒出生的那一刻－－第一性徵生理性別的判別，就已是富含gender意涵顯現的時刻。或著說，其實是因為「文化與歷史堆積」，我們才會把生理差異變成帶有男／女的判別感知。）Butler(1990)的句子，也許講得更清楚：「性的範疇不是不變或自然的，而是為自然範疇特定的政治用途、來達成生殖性性意識的目的。換句話說，沒有理由來區分人體為男性或女性，除非這個區分、適合異性戀的經濟效益，並增加異性戀制度的自然歸化光環。因此，對Wittig來說，性和性別沒有分別，「性」範疇本身、就已是個性別化的範疇，完全賦有政治的投資，不自然（not natural）但是自然歸化（naturalized）。（Butler 2008:174）。」因此，「而這是隨時間流逝所製造出肉體風格的沉澱物，以物化形式，現形為身體自然的形態，進入性之既存二元關係。（Butler 216-217）」。
［80’s末到90’s初的酷兒理論］
□活生生的身體、處境？
（參閱頁23-25，逐字念。）
提倡以西蒙波娃存在主義或現象學式的活生生的身體（living Body）與處境下的身體（body-in-situation），取代sex/gender區分。
Background：何謂西蒙波娃－沙特存在主義或現象學式的？
Key word：何謂「處境」（situation）？
何謂現象學的身體（Body）？
□馬克思主義傳統的社會批判
但，基於馬克思主義的Iris Young認為，在早期Marx Feminism那裡的以性別化「階級（class）」概念出發、還是具有批判社會體制的立基點 。
Young認為，必須由對sex/gender重新的使用與限定範圍在作為社會體制批判的方面來使用。
這裡一個關鍵是，關涉「主體性－社會結構」之間關係的問題。既是社會學的老梗（結構－能動的二元與否問題），又是……。在現象學「大寫身體」、「處境」思考方式的特點上，正在於提供化解結構－能動二元對立的可能。Young認為Toril Moi的說法會太著重主體性、個人的面向，而會忽略社會結構的層面與對社會結構的批判。在頁39，Young促使了現象學「大寫身體、處境」與社會結構之間關係的縫合：「每個人都會經驗性別結構，它是一種事實性，是她或他都須因應的社會史事實。［……］但不管可用的選擇或資源再怎麼受限，人人都用自己的方式，發揮性別結構提供的有限可能，形塑自己的習慣，成為有限可能的新變異，或是積極試圖拒絕或重塑這些可能。(39)」
Young的建議，是別先急著太快丟開sex/gender（以現象學大寫Body取代sex/gender，側重對主體多樣化的捕捉，但忽略了社會結構的面向），而是重新使用並限定範圍在社會結構的批判上。我建議，對於這些爭論史，可以聚焦在兩條思考路徑：(1)對「結構／能動」、「壓迫／解放」、「受決／自決」二元論傾向的省思，不斷重新思考主體在處境中，和社會、歷史、文化和與他人關係之間的關係。(2)sex/gender或woman作為一普遍範疇（universal）本質身份認同政治的盲點，是我們思考如何政治策略時、都必須要思考到的，以避普世女性主義的覆徹。
星期一, 六月 29, 2009
[活動] 有人暑假仍在台北的嗎?~ 徵性別讀書會
有人暑假仍在台北的嗎?
閒著沒事的話 就來讀讀書吧 (爆)
地點: 公館 ; 暫定第二學生活動大樓 8-9樓 ; 也有人提案人性空間
再喬 (我會撥空先去探場 ..)
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暫定第一次是7/8（三）晚上 (可再協調)
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一隻女性認同的feminist~
二隻gay
一隻T..
(雖然每個人的身份 差異和生命經歷, 都不一樣
但那也是最珍貴的地方
可以交換 不同之間的差異
導讀人這邊 會注意這點, 取大家共同的平均值 ..)
目前 已經有五人了 (光認識的相互拉..)
囿於空間 與讀書會討論品質
大約徵到10人, 然後扣除每次固定會有的請假.. (囧rz
預估每次實際出席 5~8人 ..
讀什麼:
我手邊文章書藉是有很多
但，大家好像都很想讀Iris Young於2006年由何定照中譯的
《像女孩那樣丟球》這本書、的樣子
（p.s.博客來 目前特價只要199 , 需要的趕快去買吧!
http://tinyurl.com/yt6ftn
所以……，就來讀這本書吧!!
以這本書、的各章節為主線；其它資料當補充。
預計安排：
1) 第一章，談sex/gender區分之必要、以及後來對此區分所做的反思
會補充文獻上、有關sex/gender區分背景的古典傳統
2) 第五章，乳房，乳房對女性意識而言的生命經驗。
由於有不同的性別身份在場，應該是有很多東西可以分享……。
回到文本中，Young提到「不論厭惡或喜歡，都對它有一種態度或
看法」，以及貼近的生命經驗，如走路時的衣著碰觸、抬頭挺胸
或彎腰駝背表示的對世界或他人的開放或退縮、被男性凝視與「
若當只由自己看待時、會是什麼樣子呢? 」甚至，Young提到哺
乳時的情慾經驗……。
3) 第二章，陰性舉止。
這章在談以女孩丟球方式的性別差異，談一種非建立在生物決定
上的陰性舉止，而那是跟女性之教養或社會處境（situation）下、
如何面對世界的方式有關。
描述或觀察很有趣；但立論時，還是會遭遇到困難；因為，小男孩當然
也有所謂的「預期負面結果的預期投射」的時候呀，比如害怕被心儀
對象拒絕的時候。正向或負面、開放或退縮，和陽性／陰性間、好
像不是綁定關係，而是由不同方式的可疊合關係……。
4) 第四章，懷孕。
在場當然不會有有懷孕經驗的人；但，可以討論，Young的文本論述
中，意圖抵抗將受孕婦女視為僅是懷孕「工具、容器」的醫療關點，
而轉向挖掘那種「在自己的親密身體感覺上；但，又不是自己，而是
另外一個生命，但卻又在自己的身體之中」的那種特殊的在世存有
（being-in-the-world）境狀，所可能具有的特殊正面面向……。
5) 第六章，月經。
月經也是綁定生理女性經驗才能有或被強制有的事；Young繞過傳統
文明將經血視為污穢與不潔，轉向正面思考月經期間，也是可作為
週期思緒的沉澱與整理。另外，那種由經期的貼密徵兆、掌握自身
身心靈微妙變化的週期性擁有感，也是生理女性才獨能擁有的。就
算一生都不曾發揮過子宮的「生育功能」，但若當到了停經的那一
刻，也是會有「哎，青春逝去」的那種感嘆之感……。
6) 第三章，服裝經驗。
這章之所以放到後面談，其實是蠻重要的，在於它是女性政治上的
重要問題、卻又同時是日常生活所快樂的面向。Young提到走在路上
、藉由玻璃反射、檢視映出自己今天的樣子是否美麗；裙擺的晃動
，意志去掌控它而搖逸生姿；不同布料的親密觸覺感；女生間相互
討論與交換衣服穿所建立的女性情誼……
7) 第七章，「家」。
談家的感覺、家務勞動；以及性別政治上，認同政治作為「渴望歸屬」
卻又同時是建立在「排他」的兩面刃與兩難……。
負責人：roma (在下我..
msn: romacapri@hotmail.com
本身是一隻mtf ts，目前在政大某文科碩士生
情感傾向祕密
其它……來聊天的時候再告訢你 :p
另外，有點想要或計劃，每次結束前的15~30分鐘，可以
輪流由每個人，分享一些最近讀過、或曾經讀的、覺得超有趣的「通俗大眾文本」
多通俗都可以：漫畫（比方《Nana》雖然超淫亂可是就很female spirit呀
……）、歌曲（比方某些artist的東西、超女性主義精神的……）、小說
（比方鱷魚手記……），把經驗或心得，和大家分享（純自high也可以，XD）
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聯絡用手機： （就沒事不會找你亂打的）
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謝謝閱讀; 萬分打擾
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2) 第五章，乳房，乳房對女性意識而言的生命經驗。
由於有不同的性別身份在場，應該是有很多東西可以分享……。
回到文本中，Young提到「不論厭惡或喜歡，都對它有一種態度或
看法」，以及貼近的生命經驗，如走路時的衣著碰觸、抬頭挺胸
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3) 第二章，陰性舉止。
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4) 第四章，懷孕。
在場當然不會有有懷孕經驗的人；但，可以討論，Young的文本論述
中，意圖抵抗將受孕婦女視為僅是懷孕「工具、容器」的醫療關點，
而轉向挖掘那種「在自己的親密身體感覺上；但，又不是自己，而是
另外一個生命，但卻又在自己的身體之中」的那種特殊的在世存有
（being-in-the-world）境狀，所可能具有的特殊正面面向……。
5) 第六章，月經。
月經也是綁定生理女性經驗才能有或被強制有的事；Young繞過傳統
文明將經血視為污穢與不潔，轉向正面思考月經期間，也是可作為
週期思緒的沉澱與整理。另外，那種由經期的貼密徵兆、掌握自身
身心靈微妙變化的週期性擁有感，也是生理女性才獨能擁有的。就
算一生都不曾發揮過子宮的「生育功能」，但若當到了停經的那一
刻，也是會有「哎，青春逝去」的那種感嘆之感……。
6) 第三章，服裝經驗。
這章之所以放到後面談，其實是蠻重要的，在於它是女性政治上的
重要問題、卻又同時是日常生活所快樂的面向。Young提到走在路上
、藉由玻璃反射、檢視映出自己今天的樣子是否美麗；裙擺的晃動
，意志去掌控它而搖逸生姿；不同布料的親密觸覺感；女生間相互
討論與交換衣服穿所建立的女性情誼……
7) 第七章，「家」。
談家的感覺、家務勞動；以及性別政治上，認同政治作為「渴望歸屬」
卻又同時是建立在「排他」的兩面刃與兩難……。
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星期四, 五月 28, 2009
〈transsexual、transgender一詞的歷史〉
作者 romacapri (romacapri) 看板 transgender
標題 transsexual, transgender一詞的歷史
時間 Thu May 28 03:27:34 2009
──────────────────────────────
以下將要敘說的，是一段詞語誤用（catachresis）的歷史。誤用
並不意味著何種版正的才是正確使用（「命名的正確或不正確，在
此本身可能就是不確定的。(spivak 1999:14)），而是說，回顧過
往的歷史，避開進步論史觀與信仰進步康莊大道的論調，將之視為
歷史的寶庫，以讓我們自身當今的倫理或政治、立足一個基礎點上。
時效歷史：無可避免，我們都已被迫捲入歷史的效果當中。不論
你知道或不知道、願意或不願意，我們都已在歷史的結果之後，過
往發生的事都已對現今何以是如此、造成了影響。不一定是種悲劇
論或裏足不前，相反，唯有省視性別史（gender theorical and movement
history），能看清更多的現在。
- - -
■ transsexual一詞
根據文獻，transsexual一詞，是來自於Cauldwell(1949)。該詞
首先是在醫療的脈絡。在一個FtM欲以HRT和SRS的個案中，Cauldwell
以該詞用以指稱一種極強的慾望、慾望變成相反的性別，或宣稱自
己是或應該是相反的性別。該文強調，「這情況是罕見的，只在數
以千計的情況下存在」。嗅聞到社會恐慌的味道。
簡單的說，ts指稱於一種已經典型化的敘事典型：靈魂裝錯身體
（a woman trapped in a man's body）、自小變多生了一條尾巴，
從小愛玩洋娃娃、穿媽媽衣服，不愛玩汽車，喜歡跟女生相處甚於
跟男生，等等等等。這種典型化敘事、人生經歷或說明，是已被社
會主流認可、同情、可以理解、並且受到較小阻力的。在早先的美
國1950年代之前，醫生不敢幫求診者動刀的理由之一、就是被指控
傷害罪。醫療體系不敢「傷害」求診者的壓力，後來已（因班傑明
醫生與Christine Jorgensen事件而）日漸克服。
要特別提的、是gender identity一詞的發明。心理學家Robert
Stoller(1964)也是在對transsexual個案中、意圖以一個「解釋」
（可以發現，這是西方人腦袋的文化特徵：非得想盡辦法、去求得
一個解釋、原因或分類化。）來解釋transsexual時，便發明了gender
identity一詞。該詞指個體對所屬性別為何的自我感覺（sense）
、覺知（awareness）及自我形像（self-image）等。白話地說，
就是個體自己是什麼性別的感覺。
該詞的指標性意義在於，終於可以將生理與心理的層次差異，分
開來看。也能將transsexual、（因十九世紀末生物學與性科學史）
和transvestite或同性戀（在弗洛依德時代腦袋那裡，他們總把同
性戀混淆成女性化，把女性化混淆成同性戀），區分開來，予以transsexual
一個獨立地位。
二婦女性主義（second wave feminism）於美國的時空情境當中
（和學運、嘻皮、黑人平權運動等風潮緊繫一起）興起。女性主義
政治旨趣上、一直要找出一個「壓迫」女人的源頭、而又必須與生
物決定論避開，因此，必須尋求一個社會建構的解釋方式。二波女
性主義因此，找到了「gender」一詞（transsexual逐漸浮上臺面
與媒體，也是於50~60年代）。sex是生理性別，gender是心理性別
或社會性別。然後，就能說「一切都是女性被賦予的社會壓迫」；
然後，也參與了「一切都是後天」的理論建制與權力運作當中。因
為政治立場，成為對生物決定論的顛倒。（在《性別天生》－－描
述一名生下來因割包皮手術而意外失去陰莖的男嬰個案中，被持後
天社會論的醫生John Money、建議父母乾脆將錯就錯、製人工陰道
，並以女嬰的方式扶養之。幼兒期的回診，讓小孩遭受到極大痛苦
（如為了讓小孩知道自己「正確」的性別感，強制要她和雙胞胎哥
哥模擬性交動作）。青春期被迫強制使用雌性荷爾蒙。一些不女性
化的男性行徑（活潑、好動等），被遮蓋為女生的野ㄚ頭。直到個
案18-19歲實在覺得自己是男性，才又手術回來。我要說的是，女性
主義在此、參與了共謀。該個案在性別教科書上出現、作為論據；
個案終於變成學理上的「玩笑鬧劇」之後，便又悄悄地於再版時將
此案刪除。一切都是因為所認為正確的「後天教養論」。）
這二分當然也是會有問題的。肉體和精神的界線是什麼？當我們
宣稱一個「不佔據物質」的精神或靈魂、存在於一個肉體之中時，
究竟意味著什麼？－－這是哲學史上的老問題。但總之，我們首先
關注於它在政治背景下、是如何被使用、生產與引起廣泛傳遞。
■ 70's：Virgnia Prince (稱維吉妮亞公主)
詞語史上，眾人皆知，發明「transgender」一詞的人，是Virgnia
Prince。但，這歷史背後，其實反映了一個荒謬的故事。
Virgnia Prince於1960-1979年、創辦發行了一個名為《transvestia》
的雜誌。按但我們現今的分類，就我認知，Virgnia Prince是較偏向
於CD（的心理敘述、行為模式與生活）。
字源上，trans-gender該詞語的產生，依賴於sex/gender二分的產生。
當初transgender該詞生產的契機，其實是在一個內部的社群壓力
下－－用以推開(1)自稱靈魂裝錯身體、並且想去變性的）ts、與
(2)扮成另一個性別用以抒發慾望的一般異性戀男人，這兩類群體，
與之區別開，而特意用以指稱：以另一性別、生活(full life）、
24小時、但並不想去變性，也與ts敘事「裝錯身體」有別的這一類
群體（指不認為自己是心理女、生理男；而是用一種更複雜或更貼
近他自己的方式、去敘說與標示自己）。
（由此反映的，是社群內部活動時的紛爭。）
■ 70~80's： in feminism
七零到八零年代間，美國性別運動陸續發生、經歷過幾件大事：
1)女性主義和女同性戀女性主義、之間的矛盾、緊張、微妙關係
與資源運用主題上排序價值的衝突。
2)種族、黑人女性主義者，對以西方白人中產階級女性為主的婦
女大會，大表不滿。（這背後其實是很深刻的，比方，當你是那
位黑人女性的婦運參與者，你要為了女性的主要議題、先擱置種
族的次要議題；還是要突顯圈內種族歧視議題，而與「主流」鬧
翻？比方，當Betty Friedan寫著「除了小孩和家庭，我還有所求。」
講述著西方白人中產階級已婚婦女被關在家中空中樓閣的心境、
而述說著婚後婦女的工作權時，讀在黑人女性主義者bell hooks
的眼中：「完全無視於受種族與經濟壓迫最深的黑人女性，童年
時就早已在工作；Friedan指的，當然是高薪、有成就感與創造力
的工作，而非低薪、高工時、重覆動作。從另一個不同的角度來
看，也可以把Friedan《女性奧祕》這本書、看作是研究自戀、遲
鈍、多愁善感和自我放任的一個實例。」
3)性論戰 （sexual War；反色情刊物與反審查制度。）
（這類過往的文獻很多。有興趣可以找我要（就我所知的）書單
……）。總之，在經過了70~80年代、「慘痛」的性別運動內部紛爭
過往時，學術社群內部，也在開始省視著既有的運動策略可能有哪
些問題、並且為往後較佳的策略，尋求一個解決方案。
■ 90's：Queer Theory and LGBT movement
男同志社群研究一直被隔絕在女性主義與女同研究之外（原因之一
是，也許那邊吵得太精采了 orz）。就我所知，男同志研究當然一直
存在或潛浮，但是當90年交接之際、才逐漸更浮上檯面引起迴響。
酷兒研究（Queer Theory）是在九零年代發起的。我知道，國內一
直以來、一直有著一批人在推動酷兒一詞，並希望酷兒運動能為國內
的性別運動、引向正途；但我勸戒，請多少要知道Queer Theory是於
哪個歷史情境脈絡所誕生，因此，具有哪些侷限、限制或危險。
我的聲明是，Queer Theory的生命經歷、主體與蘊釀，是同性戀經
驗為主；甚至，是以男同志社群的文化為主。當用著出櫃（come out）、
遊行舞會上的扮裝皇后（drag queen）作為性別的政治顛覆效果之用
等時，或多或少，是將同志脈絡的生命經驗與理論框架、套用在其它
群體身上。
總之，當queer一詞的原先汙名被反轉作為認同政治的使用，queer
theory被視為具有強調流動、變動、搞怪、抗拒分類、超越認同政治
僵局的新可能……（非常奇怪，宣稱超越認同政治的同時，自身也變
成一種新的認同政治）時，酷兒風潮便引領風潮了。
另一個線在於LGBT一詞的誕生。我非常想知道更多、關於該詞產生
的背景脈絡－－但簡略猜測，LGBT movement的誕生，也是已於九零
年代的事了。
再猜測該詞的意涵或意圖：凝聚或聯合「性少數－集合體」概念，
成為政治上的同一陣線。
當然，又會揹負差異政治（politics of difference）的兩難：當
我們有責任要帶起其它更少數的同時、是否也泯滅了差異？但大抵來
說，只要僅記這兩難，LGBT movement的意圖（或國內運動界，也極
欲以「同志」一詞、來廣泛統稱LGBT族群），是會有正面效果的。
LGBT（後來加入了questioning、直同志與intersex，在字尾上不斷
串加新東西以符合性別「政治」）的脈絡，大致是這樣。拉回談
transgender movement這部份。在西方，所謂的「transgender movement」
，其實也僅是由幾個少數人的名字而已：Leslie Feinberg與Judith
Halberstam。Feinberg是stone butch和FtM疆界之間，具有抗爭主流
男性肢體暴力與女同志社群經歷過往豐富的生命史（參閱《藍調石牆T》
一書）；從Halberstam的出版書名來看（如"Female Masculinity"、
The Making of Female Masculinity"等），也具有很多T-FtM脈絡的
東西。
transgender movement是由Feinberg所發起的。他以他的生命歷程
為核心，號召一大群「因性別違於二元而受痛苦的群體站來」，包括
男同志中的陰柔、女同志中的陽剛、變性慾者、皇后、扮裝、intersex、
等等等等。有個理論是「保護傘」理論，將transgender視為一個總括
的大傘，然後將所有很多很多，通通融納進來。
transgender一詞這樣的意思，在90年代中期後的歷史背景上，引起
認同與廣泛流通。
然後，很妙的地方－－當我們去爬梳整個歷史，對照於Virgnia Prince
70年代時期所創的transgender一詞的原意與意圖－－已發生了時空情
境上的很大改變。當初Virgnia Prince所創transgender一詞，就是要
用以跟TS和CD for sexual區分開來－－但到了90年代，卻宣稱是要把
ts、CD或tv等等，通通容納進來。
沒錯，被遮掩的，是社群內部之間的紛爭。吵架，其實是很重要的。
- - -
■ 台灣脈絡
在此僅簡略快速閱覽（因為此非本文主軸；因為此一主題，需另外
獨立討論）台灣脈絡。這當然是個文化政治的大問題，且亦絕非「西
方的理論、台灣的脈絡實踐運動」說法、就可以輕聲帶過了（p.s.我
認為這種說法，腦袋很有問題。這涉及不平等的西方－非西方之知識
域霸權，以為，我們何以總非得要以西方價值（＿＿＿）為歸臬、並
且、用以去建構自身凝聚的認同，並且作為指責對方（違背性別平等、
不符合人權……等等等等）、排制異己之用。）。
台灣70~80年代是個頗特殊的年代，但我不具有歷史學能力去重構。
知名的呂秀蓮「先做人，再做女人」名句作為標誌（當然，對此句能
有很多很多版本的詮釋；此句也有當時時空背景下的需求與效果），
70~80年代對台灣而言，是逐步變遷至「現代」的重要階段。政治上
的國民黨、黨外、解戒；經濟上的代工；建設上的十大建設……總之
，必須放台灣「變遷整體」的脈絡做並置，而非單純的「反正，時代
在逐漸進步」待之。
戒解後的80年末與90年初開始、是很重要的。發展之一是，大學作
為凝聚、蘊釀與帶動台灣社會整體，扮演了重要的角色。組了女性主
義讀書會、女同志社團、……。
至今仍是，台灣的性別學術論述資源，形成這樣子的一個餵養結構
：由「留外」的「女性主義」「學者」回國、於台任教授課；翻譯重
要書藉（ps.意即、對於要翻譯何書的立場選擇，就已經是被挑選、篩
檢過的。所以，傳統派會編集或翻譯《女性主義理論與流派》和《性
別打結》之類的書。都已滲入了是意識型態的生產。），將英語資源
轉換為中文（chinese-speaking），成為容易取得的中文書藉與大眾
傳播。小朋友們就藉由這些東西、來餵養或壯大自己心智。當然我也
是小朋友之一。總之，這是台灣性別學術論述資源的「生產－餵養結構」。
（寫這個，很機車地，我要去指稱或使人意識到、這結構，當然同
樣會有權力不平等問題。女性主義或性別論述，最常指稱別人的權力
不平等，然後把自己喬裝成透明的、無自身視角、利害與政治旨趣的。）
整個九零年代，發生很多很多大事。94年何春蕤「我要性高潮，不
要性騷擾」口號事件；「女性夜權」遊行；彭婉如事件；97年台北市
政府陳水扁廢娼事件；日日春、婦運立場在性的議題上、分兩派的事；
同志首年大遊行；同志機構成立；九九年「中央學派」對抗「傳統婦
運」；但新知之類的組織當然是會一直存活、運作，並且維繫著當今
我們的境狀……很多很多事。(1)這些歷史，可以參閱一些關鍵文獻；
(2)因為這些事和人，現今都還在，連我們太近，並且去觸及時－－
會引起私人上的紛爭衝突，造成有人如果想談這段，得很小心很小心。
沒什麼好說的，國內「跨性別」一詞的翻譯與提倡，是何春蕤（及
其整個「中央派」代表），於1999年開始。何老師的用心與貢獻很多
很多。但我希望，對transsexual、CD和其它群體的研究方式和論述型
，不一定要單一化、也可更複數化。
- - -
■ 討論：
倘若對照Virginia Prince(70')與LGBT movement(90')對跨性別
（transgender）一詞的用法，一邊是與ts推開，一邊卻把ts和其它
通通納入進來，可以發現字語的產生，其實是不斷的字詞誤用。去
關注那用－－所產生時的條件與背景。
OK，transgender一詞，會有哪些問題？說得更精確：以transgender
當作一種新的本質論式的認同政治，會有哪些問題？
transgender movement和feminism在政治意圖的上有個相同的承接
，即反對性別二元、或通稱社會性別對我們的壓迫。但並不意味著一
群不男不女的人就會顛覆了性別二元壓迫，莫名奇妙，只是單純的二
極化反轉，並且，太不細緻，忽略了個體和周遭之間的辯證關係、被
迫和能動之間。性別化世界（gendered world）讓我們痛苦，但也讓
我們快樂，只要那是我所想要的那一邊、我所喜歡朝向、認同歸屬的
那一邊與快樂的話。
何老師於通俗刊物中、提到了什麼是跨性別或誰是跨性別（資料被
外借了，不在手邊；幾天後補上。大致是以下這意思）：曖昧模糊，
打破性別二元疆界的一大群人。提及「trans-」一詞，同時帶有轉換
(shifting)與超越之意；前者意指流動，後者則是對性別二元的超越
、對婦運保守泥淖的超越，等等可能。並將transsexual詮釋成「只是
一種生活方式的選擇，一種調味劑，性別成為一種能任意穿搭的東西」。
澳洲性別研究重要學者、同時具mtf ts身份的R. W. Connell，應邀
於3/21/2009、高醫性別所演講、對於transsexual研究時提到：選擇
的同時，也意味著承受損失了的東西。包括相安於原先性別的人生圖像
（平順工作、結婚生子等）、金錢、人生道路選擇與健康上的生命風險。
「中央派」的跨性別首頁，對於荷爾蒙治療的欄位標題是：跨性別
「實戰手冊」。好像是一種和主流對抗的東西。遮掩了個案其實自己
必須承受的健康、社會風險與人生抉選。
問題只不在於－－究竟，一群自稱靈魂裝錯身體、想變性、樣子也
已經看起來根本超級馴服於主流性別二元樣子、並且寧可自己是性別
二元之一的方面多過於不男不女「性別戰士」的人，會有什麼「跨性
別運動顛覆二元」的效果呢？－－而是在於，當反對以「身份」為著
眼點的認同政治時，同時又把特定的另外一群人（先不論是什麼），
賦以一種政治上的基點功能，本身就是可議的（或至少需要被反省到
的）。連Judith Butler於1990年的著名作《gender trouble》中也明
文提到，將某些特定群體定為具有特定顛覆力量，本身就已設定了「
本質」：比方，先設定了要被知道或看得出原生性別，才會顯得出展
示會去有顛覆的舞台效果。
當Butler的用意之一是要反思身份論或認同政治的侷限與危險時，
最常引用她的一群人，卻將之再現為－－新版本的身份論、本質主義
與認同政治。
- - -
提出一些批判的（critical）歷史回顧，關於transsexual和trans
gender一詞（其它部份要另外談，如ts/cd於社群流通的詞語使用）。
在此，並不提出（我的版本的）「所以，應當如何較好的解決之道」
或指導原則，而是，任何對現今應當如何的政治策略思考，要立足在
這些過往的歷史上。
很多紛爭，其實都是無解題（意即，當宣稱哪種做法「就能」化解
無解題，這宣稱本身，就已非常危險：不過是另一種版本的壓制再現）
。也很難去提出「普世正確且有效」的運動策略，只有不段的情境、
脈絡、吵架；以及事件後所引起的討論、效果。
傷害將不斷發生；但，我們將繼續吵架。（仿《最彼》……囧
--
可參考資料：
David O. Cauldwell, PSYCHOPATHIA TRANSEXUALIS. in Sexology, vol. 16, 1949,
pp. 274-280.
http://www.symposion.com/ijt/cauldwell/cauldwell_02.htm
(可直接把link 丟到google翻譯: http://translate.google.com.tw/ )
Moi, Toril(2000). What is a Woman? And Other Essays. Oxford: Oxford
University Press. p22.
Richard Ekins and Dave King. Virginia Prince: Pioneer of Transgendering.
The Haworth Press. 2005.
Feinberg, Leslie. Trans Liberation: Beyond Pink Or Blue. Beacon Press. 1998.
Leslie Feinberg，《藍調石牆T》，陳婷譯，商周：2006。
http://www.books.com.tw/exep/prod/booksfile.php?item=0010333051
博客來特價169，至6/30止。
何春蕤編，《跨性別》，中壢：中央大學性／別研究室，2003。
約翰‧科拉品托(John Colapinto)，《性別天生－一個性別實驗犧牲者的真實遭遇》，
戴蘊如譯，台北：經典傳訊文化，2002。
相關:
bell hooks，《女權主義理論：從邊緣到中心》，曉征平林譯，江蘇人民。第一章。
Gayle Rubin(1975), "Traffic in women: Notes on the political economy of sex".
(1984), "Think sex: pleasure and danger: exploring female
sexuality".
皆中譯於佩吉‧麥克拉肯主編，《女權主義理論讀本》，廣西師範大學出版社，2006。
Butler, Judith(1999)，《性／別惑亂－女性主義與身分顛覆》(Gender Trouble:
Feminism and the Subversion of Identity(2en ed.). New York : Routledge.)
林郁庭譯，台北：國立編譯館，2008。
女同志與女性主義之矛盾：
Adrienne Rich(1980), "Compulsory Heterosexuality and Lesbian Existence" in
Blood, Bread, and Poetry. 中文摘譯於顧燕翎主編，《女性主義理論與流派》，女書：
1996。
張娟芬，《姊妹「戲」牆》，聯合文學：1998。
張小虹，〈在張力中相互看見〉，《情慾微物論》，大田：1999。頁165-172。
標題 transsexual, transgender一詞的歷史
時間 Thu May 28 03:27:34 2009
──────────────────────────────
以下將要敘說的，是一段詞語誤用（catachresis）的歷史。誤用
並不意味著何種版正的才是正確使用（「命名的正確或不正確，在
此本身可能就是不確定的。(spivak 1999:14)），而是說，回顧過
往的歷史，避開進步論史觀與信仰進步康莊大道的論調，將之視為
歷史的寶庫，以讓我們自身當今的倫理或政治、立足一個基礎點上。
時效歷史：無可避免，我們都已被迫捲入歷史的效果當中。不論
你知道或不知道、願意或不願意，我們都已在歷史的結果之後，過
往發生的事都已對現今何以是如此、造成了影響。不一定是種悲劇
論或裏足不前，相反，唯有省視性別史（gender theorical and movement
history），能看清更多的現在。
- - -
■ transsexual一詞
根據文獻，transsexual一詞，是來自於Cauldwell(1949)。該詞
首先是在醫療的脈絡。在一個FtM欲以HRT和SRS的個案中，Cauldwell
以該詞用以指稱一種極強的慾望、慾望變成相反的性別，或宣稱自
己是或應該是相反的性別。該文強調，「這情況是罕見的，只在數
以千計的情況下存在」。嗅聞到社會恐慌的味道。
簡單的說，ts指稱於一種已經典型化的敘事典型：靈魂裝錯身體
（a woman trapped in a man's body）、自小變多生了一條尾巴，
從小愛玩洋娃娃、穿媽媽衣服，不愛玩汽車，喜歡跟女生相處甚於
跟男生，等等等等。這種典型化敘事、人生經歷或說明，是已被社
會主流認可、同情、可以理解、並且受到較小阻力的。在早先的美
國1950年代之前，醫生不敢幫求診者動刀的理由之一、就是被指控
傷害罪。醫療體系不敢「傷害」求診者的壓力，後來已（因班傑明
醫生與Christine Jorgensen事件而）日漸克服。
要特別提的、是gender identity一詞的發明。心理學家Robert
Stoller(1964)也是在對transsexual個案中、意圖以一個「解釋」
（可以發現，這是西方人腦袋的文化特徵：非得想盡辦法、去求得
一個解釋、原因或分類化。）來解釋transsexual時，便發明了gender
identity一詞。該詞指個體對所屬性別為何的自我感覺（sense）
、覺知（awareness）及自我形像（self-image）等。白話地說，
就是個體自己是什麼性別的感覺。
該詞的指標性意義在於，終於可以將生理與心理的層次差異，分
開來看。也能將transsexual、（因十九世紀末生物學與性科學史）
和transvestite或同性戀（在弗洛依德時代腦袋那裡，他們總把同
性戀混淆成女性化，把女性化混淆成同性戀），區分開來，予以transsexual
一個獨立地位。
二婦女性主義（second wave feminism）於美國的時空情境當中
（和學運、嘻皮、黑人平權運動等風潮緊繫一起）興起。女性主義
政治旨趣上、一直要找出一個「壓迫」女人的源頭、而又必須與生
物決定論避開，因此，必須尋求一個社會建構的解釋方式。二波女
性主義因此，找到了「gender」一詞（transsexual逐漸浮上臺面
與媒體，也是於50~60年代）。sex是生理性別，gender是心理性別
或社會性別。然後，就能說「一切都是女性被賦予的社會壓迫」；
然後，也參與了「一切都是後天」的理論建制與權力運作當中。因
為政治立場，成為對生物決定論的顛倒。（在《性別天生》－－描
述一名生下來因割包皮手術而意外失去陰莖的男嬰個案中，被持後
天社會論的醫生John Money、建議父母乾脆將錯就錯、製人工陰道
，並以女嬰的方式扶養之。幼兒期的回診，讓小孩遭受到極大痛苦
（如為了讓小孩知道自己「正確」的性別感，強制要她和雙胞胎哥
哥模擬性交動作）。青春期被迫強制使用雌性荷爾蒙。一些不女性
化的男性行徑（活潑、好動等），被遮蓋為女生的野ㄚ頭。直到個
案18-19歲實在覺得自己是男性，才又手術回來。我要說的是，女性
主義在此、參與了共謀。該個案在性別教科書上出現、作為論據；
個案終於變成學理上的「玩笑鬧劇」之後，便又悄悄地於再版時將
此案刪除。一切都是因為所認為正確的「後天教養論」。）
這二分當然也是會有問題的。肉體和精神的界線是什麼？當我們
宣稱一個「不佔據物質」的精神或靈魂、存在於一個肉體之中時，
究竟意味著什麼？－－這是哲學史上的老問題。但總之，我們首先
關注於它在政治背景下、是如何被使用、生產與引起廣泛傳遞。
■ 70's：Virgnia Prince (稱維吉妮亞公主)
詞語史上，眾人皆知，發明「transgender」一詞的人，是Virgnia
Prince。但，這歷史背後，其實反映了一個荒謬的故事。
Virgnia Prince於1960-1979年、創辦發行了一個名為《transvestia》
的雜誌。按但我們現今的分類，就我認知，Virgnia Prince是較偏向
於CD（的心理敘述、行為模式與生活）。
字源上，trans-gender該詞語的產生，依賴於sex/gender二分的產生。
當初transgender該詞生產的契機，其實是在一個內部的社群壓力
下－－用以推開(1)自稱靈魂裝錯身體、並且想去變性的）ts、與
(2)扮成另一個性別用以抒發慾望的一般異性戀男人，這兩類群體，
與之區別開，而特意用以指稱：以另一性別、生活(full life）、
24小時、但並不想去變性，也與ts敘事「裝錯身體」有別的這一類
群體（指不認為自己是心理女、生理男；而是用一種更複雜或更貼
近他自己的方式、去敘說與標示自己）。
（由此反映的，是社群內部活動時的紛爭。）
■ 70~80's： in feminism
七零到八零年代間，美國性別運動陸續發生、經歷過幾件大事：
1)女性主義和女同性戀女性主義、之間的矛盾、緊張、微妙關係
與資源運用主題上排序價值的衝突。
2)種族、黑人女性主義者，對以西方白人中產階級女性為主的婦
女大會，大表不滿。（這背後其實是很深刻的，比方，當你是那
位黑人女性的婦運參與者，你要為了女性的主要議題、先擱置種
族的次要議題；還是要突顯圈內種族歧視議題，而與「主流」鬧
翻？比方，當Betty Friedan寫著「除了小孩和家庭，我還有所求。」
講述著西方白人中產階級已婚婦女被關在家中空中樓閣的心境、
而述說著婚後婦女的工作權時，讀在黑人女性主義者bell hooks
的眼中：「完全無視於受種族與經濟壓迫最深的黑人女性，童年
時就早已在工作；Friedan指的，當然是高薪、有成就感與創造力
的工作，而非低薪、高工時、重覆動作。從另一個不同的角度來
看，也可以把Friedan《女性奧祕》這本書、看作是研究自戀、遲
鈍、多愁善感和自我放任的一個實例。」
3)性論戰 （sexual War；反色情刊物與反審查制度。）
（這類過往的文獻很多。有興趣可以找我要（就我所知的）書單
……）。總之，在經過了70~80年代、「慘痛」的性別運動內部紛爭
過往時，學術社群內部，也在開始省視著既有的運動策略可能有哪
些問題、並且為往後較佳的策略，尋求一個解決方案。
■ 90's：Queer Theory and LGBT movement
男同志社群研究一直被隔絕在女性主義與女同研究之外（原因之一
是，也許那邊吵得太精采了 orz）。就我所知，男同志研究當然一直
存在或潛浮，但是當90年交接之際、才逐漸更浮上檯面引起迴響。
酷兒研究（Queer Theory）是在九零年代發起的。我知道，國內一
直以來、一直有著一批人在推動酷兒一詞，並希望酷兒運動能為國內
的性別運動、引向正途；但我勸戒，請多少要知道Queer Theory是於
哪個歷史情境脈絡所誕生，因此，具有哪些侷限、限制或危險。
我的聲明是，Queer Theory的生命經歷、主體與蘊釀，是同性戀經
驗為主；甚至，是以男同志社群的文化為主。當用著出櫃（come out）、
遊行舞會上的扮裝皇后（drag queen）作為性別的政治顛覆效果之用
等時，或多或少，是將同志脈絡的生命經驗與理論框架、套用在其它
群體身上。
總之，當queer一詞的原先汙名被反轉作為認同政治的使用，queer
theory被視為具有強調流動、變動、搞怪、抗拒分類、超越認同政治
僵局的新可能……（非常奇怪，宣稱超越認同政治的同時，自身也變
成一種新的認同政治）時，酷兒風潮便引領風潮了。
另一個線在於LGBT一詞的誕生。我非常想知道更多、關於該詞產生
的背景脈絡－－但簡略猜測，LGBT movement的誕生，也是已於九零
年代的事了。
再猜測該詞的意涵或意圖：凝聚或聯合「性少數－集合體」概念，
成為政治上的同一陣線。
當然，又會揹負差異政治（politics of difference）的兩難：當
我們有責任要帶起其它更少數的同時、是否也泯滅了差異？但大抵來
說，只要僅記這兩難，LGBT movement的意圖（或國內運動界，也極
欲以「同志」一詞、來廣泛統稱LGBT族群），是會有正面效果的。
LGBT（後來加入了questioning、直同志與intersex，在字尾上不斷
串加新東西以符合性別「政治」）的脈絡，大致是這樣。拉回談
transgender movement這部份。在西方，所謂的「transgender movement」
，其實也僅是由幾個少數人的名字而已：Leslie Feinberg與Judith
Halberstam。Feinberg是stone butch和FtM疆界之間，具有抗爭主流
男性肢體暴力與女同志社群經歷過往豐富的生命史（參閱《藍調石牆T》
一書）；從Halberstam的出版書名來看（如"Female Masculinity"、
The Making of Female Masculinity"等），也具有很多T-FtM脈絡的
東西。
transgender movement是由Feinberg所發起的。他以他的生命歷程
為核心，號召一大群「因性別違於二元而受痛苦的群體站來」，包括
男同志中的陰柔、女同志中的陽剛、變性慾者、皇后、扮裝、intersex、
等等等等。有個理論是「保護傘」理論，將transgender視為一個總括
的大傘，然後將所有很多很多，通通融納進來。
transgender一詞這樣的意思，在90年代中期後的歷史背景上，引起
認同與廣泛流通。
然後，很妙的地方－－當我們去爬梳整個歷史，對照於Virgnia Prince
70年代時期所創的transgender一詞的原意與意圖－－已發生了時空情
境上的很大改變。當初Virgnia Prince所創transgender一詞，就是要
用以跟TS和CD for sexual區分開來－－但到了90年代，卻宣稱是要把
ts、CD或tv等等，通通容納進來。
沒錯，被遮掩的，是社群內部之間的紛爭。吵架，其實是很重要的。
- - -
■ 台灣脈絡
在此僅簡略快速閱覽（因為此非本文主軸；因為此一主題，需另外
獨立討論）台灣脈絡。這當然是個文化政治的大問題，且亦絕非「西
方的理論、台灣的脈絡實踐運動」說法、就可以輕聲帶過了（p.s.我
認為這種說法，腦袋很有問題。這涉及不平等的西方－非西方之知識
域霸權，以為，我們何以總非得要以西方價值（＿＿＿）為歸臬、並
且、用以去建構自身凝聚的認同，並且作為指責對方（違背性別平等、
不符合人權……等等等等）、排制異己之用。）。
台灣70~80年代是個頗特殊的年代，但我不具有歷史學能力去重構。
知名的呂秀蓮「先做人，再做女人」名句作為標誌（當然，對此句能
有很多很多版本的詮釋；此句也有當時時空背景下的需求與效果），
70~80年代對台灣而言，是逐步變遷至「現代」的重要階段。政治上
的國民黨、黨外、解戒；經濟上的代工；建設上的十大建設……總之
，必須放台灣「變遷整體」的脈絡做並置，而非單純的「反正，時代
在逐漸進步」待之。
戒解後的80年末與90年初開始、是很重要的。發展之一是，大學作
為凝聚、蘊釀與帶動台灣社會整體，扮演了重要的角色。組了女性主
義讀書會、女同志社團、……。
至今仍是，台灣的性別學術論述資源，形成這樣子的一個餵養結構
：由「留外」的「女性主義」「學者」回國、於台任教授課；翻譯重
要書藉（ps.意即、對於要翻譯何書的立場選擇，就已經是被挑選、篩
檢過的。所以，傳統派會編集或翻譯《女性主義理論與流派》和《性
別打結》之類的書。都已滲入了是意識型態的生產。），將英語資源
轉換為中文（chinese-speaking），成為容易取得的中文書藉與大眾
傳播。小朋友們就藉由這些東西、來餵養或壯大自己心智。當然我也
是小朋友之一。總之，這是台灣性別學術論述資源的「生產－餵養結構」。
（寫這個，很機車地，我要去指稱或使人意識到、這結構，當然同
樣會有權力不平等問題。女性主義或性別論述，最常指稱別人的權力
不平等，然後把自己喬裝成透明的、無自身視角、利害與政治旨趣的。）
整個九零年代，發生很多很多大事。94年何春蕤「我要性高潮，不
要性騷擾」口號事件；「女性夜權」遊行；彭婉如事件；97年台北市
政府陳水扁廢娼事件；日日春、婦運立場在性的議題上、分兩派的事；
同志首年大遊行；同志機構成立；九九年「中央學派」對抗「傳統婦
運」；但新知之類的組織當然是會一直存活、運作，並且維繫著當今
我們的境狀……很多很多事。(1)這些歷史，可以參閱一些關鍵文獻；
(2)因為這些事和人，現今都還在，連我們太近，並且去觸及時－－
會引起私人上的紛爭衝突，造成有人如果想談這段，得很小心很小心。
沒什麼好說的，國內「跨性別」一詞的翻譯與提倡，是何春蕤（及
其整個「中央派」代表），於1999年開始。何老師的用心與貢獻很多
很多。但我希望，對transsexual、CD和其它群體的研究方式和論述型
，不一定要單一化、也可更複數化。
- - -
■ 討論：
倘若對照Virginia Prince(70')與LGBT movement(90')對跨性別
（transgender）一詞的用法，一邊是與ts推開，一邊卻把ts和其它
通通納入進來，可以發現字語的產生，其實是不斷的字詞誤用。去
關注那用－－所產生時的條件與背景。
OK，transgender一詞，會有哪些問題？說得更精確：以transgender
當作一種新的本質論式的認同政治，會有哪些問題？
transgender movement和feminism在政治意圖的上有個相同的承接
，即反對性別二元、或通稱社會性別對我們的壓迫。但並不意味著一
群不男不女的人就會顛覆了性別二元壓迫，莫名奇妙，只是單純的二
極化反轉，並且，太不細緻，忽略了個體和周遭之間的辯證關係、被
迫和能動之間。性別化世界（gendered world）讓我們痛苦，但也讓
我們快樂，只要那是我所想要的那一邊、我所喜歡朝向、認同歸屬的
那一邊與快樂的話。
何老師於通俗刊物中、提到了什麼是跨性別或誰是跨性別（資料被
外借了，不在手邊；幾天後補上。大致是以下這意思）：曖昧模糊，
打破性別二元疆界的一大群人。提及「trans-」一詞，同時帶有轉換
(shifting)與超越之意；前者意指流動，後者則是對性別二元的超越
、對婦運保守泥淖的超越，等等可能。並將transsexual詮釋成「只是
一種生活方式的選擇，一種調味劑，性別成為一種能任意穿搭的東西」。
澳洲性別研究重要學者、同時具mtf ts身份的R. W. Connell，應邀
於3/21/2009、高醫性別所演講、對於transsexual研究時提到：選擇
的同時，也意味著承受損失了的東西。包括相安於原先性別的人生圖像
（平順工作、結婚生子等）、金錢、人生道路選擇與健康上的生命風險。
「中央派」的跨性別首頁，對於荷爾蒙治療的欄位標題是：跨性別
「實戰手冊」。好像是一種和主流對抗的東西。遮掩了個案其實自己
必須承受的健康、社會風險與人生抉選。
問題只不在於－－究竟，一群自稱靈魂裝錯身體、想變性、樣子也
已經看起來根本超級馴服於主流性別二元樣子、並且寧可自己是性別
二元之一的方面多過於不男不女「性別戰士」的人，會有什麼「跨性
別運動顛覆二元」的效果呢？－－而是在於，當反對以「身份」為著
眼點的認同政治時，同時又把特定的另外一群人（先不論是什麼），
賦以一種政治上的基點功能，本身就是可議的（或至少需要被反省到
的）。連Judith Butler於1990年的著名作《gender trouble》中也明
文提到，將某些特定群體定為具有特定顛覆力量，本身就已設定了「
本質」：比方，先設定了要被知道或看得出原生性別，才會顯得出展
示會去有顛覆的舞台效果。
當Butler的用意之一是要反思身份論或認同政治的侷限與危險時，
最常引用她的一群人，卻將之再現為－－新版本的身份論、本質主義
與認同政治。
- - -
提出一些批判的（critical）歷史回顧，關於transsexual和trans
gender一詞（其它部份要另外談，如ts/cd於社群流通的詞語使用）。
在此，並不提出（我的版本的）「所以，應當如何較好的解決之道」
或指導原則，而是，任何對現今應當如何的政治策略思考，要立足在
這些過往的歷史上。
很多紛爭，其實都是無解題（意即，當宣稱哪種做法「就能」化解
無解題，這宣稱本身，就已非常危險：不過是另一種版本的壓制再現）
。也很難去提出「普世正確且有效」的運動策略，只有不段的情境、
脈絡、吵架；以及事件後所引起的討論、效果。
傷害將不斷發生；但，我們將繼續吵架。（仿《最彼》……囧
--
可參考資料：
David O. Cauldwell, PSYCHOPATHIA TRANSEXUALIS. in Sexology, vol. 16, 1949,
pp. 274-280.
http://www.symposion.com/ijt/cauldwell/cauldwell_02.htm
(可直接把link 丟到google翻譯: http://translate.google.com.tw/ )
Moi, Toril(2000). What is a Woman? And Other Essays. Oxford: Oxford
University Press. p22.
Richard Ekins and Dave King. Virginia Prince: Pioneer of Transgendering.
The Haworth Press. 2005.
Feinberg, Leslie. Trans Liberation: Beyond Pink Or Blue. Beacon Press. 1998.
Leslie Feinberg，《藍調石牆T》，陳婷譯，商周：2006。
http://www.books.com.tw/exep/prod/booksfile.php?item=0010333051
博客來特價169，至6/30止。
何春蕤編，《跨性別》，中壢：中央大學性／別研究室，2003。
約翰‧科拉品托(John Colapinto)，《性別天生－一個性別實驗犧牲者的真實遭遇》，
戴蘊如譯，台北：經典傳訊文化，2002。
相關:
bell hooks，《女權主義理論：從邊緣到中心》，曉征平林譯，江蘇人民。第一章。
Gayle Rubin(1975), "Traffic in women: Notes on the political economy of sex".
(1984), "Think sex: pleasure and danger: exploring female
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皆中譯於佩吉‧麥克拉肯主編，《女權主義理論讀本》，廣西師範大學出版社，2006。
Butler, Judith(1999)，《性／別惑亂－女性主義與身分顛覆》(Gender Trouble:
Feminism and the Subversion of Identity(2en ed.). New York : Routledge.)
林郁庭譯，台北：國立編譯館，2008。
女同志與女性主義之矛盾：
Adrienne Rich(1980), "Compulsory Heterosexuality and Lesbian Existence" in
Blood, Bread, and Poetry. 中文摘譯於顧燕翎主編，《女性主義理論與流派》，女書：
1996。
張娟芬，《姊妹「戲」牆》，聯合文學：1998。
張小虹，〈在張力中相互看見〉，《情慾微物論》，大田：1999。頁165-172。
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